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澳门金沙游艺场,网上娱乐开户,维舟:重阳节为何从“祈寿节”变成“敬老节”?
2020-01-10 14:54:07  阅读:342  

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澳门金沙游艺场,网上娱乐开户,重阳节作为一个以“敬老”为主要内涵的节日,现在在世界的眼里已经成为了一个节日。爬山、赏菊和吃重阳糕也大多与祈祷长寿有关。长期以来,这一直是中国人的普遍做法,但事实上,这是一种非常特殊的文化产品。很少有社会比中国更关注预期寿命。杰拉尔德·格鲁曼(Gerald Grumman)在他的《生命延伸概念史》中指出:“在西方,生命延伸理论被置于理性世界的边缘,甚至被驱入地下。在中国,它被放在中心位置,吸引了许多著名学者、有权势的政治人物,有时甚至皇帝本人。”全社会长寿的愿望是由中国社会心理的变化引起的。

与此同时,人们似乎仍然普遍认为重阳节的习俗和内涵相当稳定,自其形成以来似乎没有什么变化。但这也似是而非:在表面稳定下,它们实际上经历了内部结构变化。

起源:祈求生命作为个人救赎

现在人们普遍认为重阳节形成于东汉和魏晋时期。所谓的重阳节是在汉朝和金朝庆祝的(“旧唐书,德宗和本纪”),这表明重阳节只是在两个金代才得到推广。然而,为什么会在这个时候形成这样一个节日呢?这不容易解释。

在这里,我们首先需要意识到的是,一个新的民间节日是一个长期社会过程的产物。重阳节的形成不仅仅是一个人的偶然行为,它必然有着深厚的社会基础。从它的内涵来看,它的出现有一个基本前提,这是中国人人生观的一个重大转折点。

如今,对个人长寿的追求似乎司空见惯。然而,古代的概念远非如此。原始社会注重集体生活的可持续再生产,而不是个人生活。历史学家杜郑声在《从眉生到永生——中国古代生命观念的变化》一书中,系统梳理了从商周到秦汉生命观念的巨大变化。他的结论是,对于殷商时期的人来说,祖先是个人生活的源泉和主人,具有很强的神性。商朝几乎询问了所有关于神和祖先的事情,但从未期望他们进行生命测试。在周代,向祖先祈祷长寿成为一种普遍的信仰。在西周早期和中期,人们开始为他们的后代祈祷一万年。“然而,不管是祖先还是后代,他们都关心的是氏族的生活,而不是个人的生活。”在西周,任何关于命运的词语通常都是周朝国王的命运,它只指国家而不是个人的生活。随着社会中下层的发展,“命运”的含义已经从皇帝的国家垄断扩展到个人的社会寿命。春秋中后期开始发生巨大的变化。随着东方文化对身体的强调以气为中心,人们开始希望不要变老(“很难变老”)。这也是来自其家族的个人所强调的趋势的结果。同时,气化宇宙学哲学在战国时期逐渐系统化。人们相信"气"是生命的基础,每个人都可以通过移动气来延续天地之气,并通过一定的实践获得长寿。

这意味着几大变化:第一,最初集中于集体生活,而春秋战国时期逐渐转向个人生活,原来的垄断被打破;第二,最初注重集体生活的延续,个人既不忌讳也不怕死亡,周人甚至称赞“好死”,但个人不可避免地害怕死亡,祈求个人永生,甚至“永生”;第三,有办法让这些人长生不老,由此产生了养生方法和长生不老的栽培技术。美国汉学家艾伦(Alan)曾指出,中国古代的“生命”并不是指宿命论——这只是后来因佛教传播而传入中国的一个概念,而是指特定意义上的命运,即所有生命都有其自然秩序,像植物的生长、旺盛和衰竭。“在这种情况下,如果一个人按照一定的程序掌握自然规律和实践,他就可以通过个人的努力来实现——以前的“生命”是上天赐予的,没有办法,但是战国以后,人们相信一个人可以试图延长自己的生命,这就强调个人的努力,就像儒家的“变得高尚”和“变得有用”的概念一样。这些变化在东方的齐文化中最为突出,所以徐福、李邵军、和合宫、安其盛等著名的炼金术士都是当时的齐人。

这是一个持续了数百年的过程:个体自我意识的觉醒已经从氏族社会的链条中分离出来,人们开始更加关注自己的福祉,这与社会进步和世俗化密不可分,并且相信这可以通过个人努力来实现。研究中国中古道教历史的康汝波在将中国的“养神”概念与世界不同的宗教文化进行比较后说:“在一种尊重祖先、以宗法为核心的文化中,有一种追求个体身体不朽和追求不朽的传统,这让我感到惊讶。也许每种文化都在集体不朽和个人不朽之间挣扎。”这确实非常特别。在某种程度上,我们甚至可以参考欧洲的现代情况。在启蒙时代,随着社会的进步,人们开始更加关注世俗生活而不是来世的救赎。此时,“医学已经成为总体进步最直接、最鼓舞人心的指标:毕竟,能够激发人们对生活热情的是他们对生活本身日益增长的期望”。这“使启蒙哲学家能够把他们以前仅有的模糊不清的愿望变成现实的吸引力”。正如狄德罗清楚地对医生说的,“我热爱生活,所以我不想死,最好一直快乐地生活。”如果你身体不好,就不会有真正的幸福。“然而,值得注意的是,中国社会还没有完全走向个人救赎。“传宗接代”的观念依然强烈而顽强,还有一种强调享受和维护家庭遗产的世俗“长寿”。

无论如何,秦汉以后,追求个人长寿成为一种共同的愿望,这就产生了一个新的标题——“万岁”宋代高成城在《后记》第二卷中发现:“周朝考古逮捕万岁,没有这样的仪式。”白方在《秦汉时期人际称谓与社会变迁》中进一步指出:“万岁”是战国时期产生的一个新称谓。西周、春秋、青铜器、石刻和考古物品之前的文献中没有发现长寿。不仅如此,她还发现,起初这并不被皇帝垄断,而是可以被整个社会的不同阶层所使用:“作为生日庆祝用语,在秦汉时期,从各个阶层到皇室和贵族的人们都用“万岁”作为他们的生日。......在乐府诗词中,“未来万岁”经常用来表达普通人对长寿的美好祝愿。随着理性的发展,许多人意识到人不能成为神,甚至不能长寿,甚至不能活到一百岁虽然乌龟有很长的寿命,但是通过积极的努力和良好的自我维护仍然有可能挽救它的生命。

在自然灾害和战争时期,当个人生命受到最大威胁时,人们对死亡的恐惧会更加强烈。重阳节就是在这样的社会氛围中诞生的。在《疾病的终结者:中国早期道教医学》中,林富士指出,在叶凡《后汉书》记载的东汉末年,共发生了11次大规模瘟疫爆发,特别是在桓陵皇帝统治的35年中有8次。在“建安七大”中,陈林、王灿、阮瑀、杨颖和刘震都死于建安22年(217年)的一场大流行病。自三方对抗以来的46年中,发生了6起重大流行病。西晋52年间,共发生了7次大流行。东晋十六国的104年间,共发生了9次大流行。南北朝时期只是稍微慢一点,170年里有五次。当时的时代氛围是“事情无缘无故地发生,怎能迅速变老”(《古诗十九首》),东晋著名学者王巩称赞这是古诗中最好的一句话。陶渊明也在他的诗中说,“昨天和昨天一样,今天有鬼”。人们经常把生活比作朝露,这种生活的情感是极其脆弱的。

在瘟疫和死亡的阴影下,尚不了解疾病发生和传播原理的古人自然认为这是由有毒气体造成的,按照最初的世界观(就像后世概念中的“瘴气”)。九月九日是一年中阴阳的转折点,所以传统上它和上思、端午节一起被认为是毒物节。为了挽救生命,这是一个必须特别小心处理的节点。在重阳节习俗起源的传说中,一个经常被提及的故事出现在南朝阿良人吴军的文章《九月爬山》中。东汉方士费昌芳在九月九日教欢景爬山避难。这个年龄的人9日爬上山喝酒,女人们带来了山茱萸胶囊,这是这座建筑的开端事实证明,爬山确实是避免瘟疫的重要手段之一。例如,在南齐王朝,越南国家“用土壤中的瘴气杀死人”。汉朝时,胶州县知事每个夏天和每个月都远离高地,现在他已经和土壤讲和了。越是有害,就越是独特(《南齐书》,第14卷,《国志》)。

自汉代以来,泰山神的功能很可能发生了根本性的变化,从兴云到布依族,从左右年到主宰人们生死的冥界统治者。泰山的拟人化始于东汉舒威的书《孝顺上帝》,但它只说泰山是阴阳相遇的地方,“太上皇的孙子,称之为人的灵魂。......东方万物的开端,所以主人的生命的长度”;魏晋时期,掌管地方政府和生活的神泰山出现了。死后回到泰山并在泰山治鬼的信仰意味着人们相信山神主宰着人们的生活,因为人们自然会发现他们可以在高处生活一辈子,泰山是这种修炼神仙的观念最流行的地方。

当然,爬山不仅仅是为了避免瘟疫的现实目的。在人们的心目中,“九·九”也代表了阳数的极值,因此是翱翔长盛不衰的最佳时机。9月9日是太阳月和太阳日。两个太阳重叠,所以它被称为重阳节。然而,道家“两强相争”的观念属于“厄立特里亚日”,必须通过各种方法加以消除。杜夏商的书《重阳节》解释道:“九月九日升天与“九月九日是灾难和逆境的次数”的观点有着内在联系。对普通人来说,杨九的转变意味着生命的毁灭,所以他们不得不爬得很高去寻找庇护。然而,对神仙来说,杨九只是一个重生的机会。因为道教认为神仙是不朽的,所以有必要把杨九带来的毁灭解释为死亡和升天,即弃身升天。”为了达到永生,除了爬山,还需要魔法和药丸。那时,炼金术非常流行。炼金术致力于两个主要目的:永生和致富,两者都是为了世俗的幸福。为了排毒养生,吃药(因此辛辣的山茱萸被称为“祛邪翁”),吃菊花和喝酒也是有效的。它们能散寒、杀病毒、避疫、避灾。菊花酒上漂浮一把山茱萸的饮用方法也曾一度流行。

儒家思想与重阳节习俗传统

从重阳节的起源来看,不难看出它的内涵原本就带有浓厚的道家色彩。无论是它对宇宙气化、命运、神仙修炼、辟邪的隐情,还是它真正的养生、祈福、爬山等行为。,这都是基于道家的宗教思想。杨申银在他的“四季节”中明确指出:“九,老阳的号码,九月九日,叫做重阳节。道家说这位老先生生于9月9日,所以他也接受了这个。重阳节是道教设立的。然而,在当前人们的观念中,这些普遍被淡化,成为模糊的“传统”。不仅如此,这些习俗最初指向一种自力更生的宗教意识:个人幸福最终取决于自己的努力;但现在它只强调了“尊重老人”的意义。它关注儒家文化中的孝道和家庭养老,回归集体永生和祖先崇拜的道路。这可以说是非常不同和有趣的。

长期以来,这一切都在逐渐改变。自魏晋时期重阳节形成以来,虽然重阳节的许多习俗得到了保留,就像中国社会经常发生的情况一样,但在稳定不变的外表下,重阳节的内涵被悄悄地重新解释或替换,儒家文化中的这一节日习俗也在不知不觉中完成了。

登高是重阳节最重要的节日和习俗之一。历代都没有互相取代。然而,如果在魏晋南北朝时期道家思想浓厚的社会氛围中,爬山是为了避免流行病,也是为了弘扬神仙,那么在后世,人们就不会逐渐在意这一点了。在儒家文化的传统中,与“登高”相关的好故事是“孟佳的帽子掉了下来”(《晋书·孟佳传》),也就是说,孟佳在东晋时,桓温9月9日登高,风吹掉了他的帽子。重阳节在唐朝被正式指定为节日。然而,唐代诗人王维写的著名诗歌《山野上的王维思念我山东的兄弟们》主要揭示了对家庭纽带的关心,而不是对个人救赎的关心:“作为一个独自在异乡的陌生人,我在节日期间会再三考虑我的家人。我从远处知道,在我哥哥爬山的地方只有一个人失踪了。”767年秋,杜甫的诗《登高》开创了重阳诗的新传统。登高与其说是祈求长寿,不如说是延续了“学者哀悼秋天”的理念。其中,对永生的渴望完全丧失了,但家庭、国家和世界的同情:“我已经来到三千英里之外。现在随着秋天悲伤,随着我百年的悲哀,我独自爬上了这个高度。”

在繁荣的唐朝,瘟疫和死亡的威胁远没有东汉末年以来的400年严重。此外,中晚唐以后,古文运动兴起,儒学复兴,炼金术慢慢衰落,人们认为永生是徒劳的。在这种情况下,重阳节习俗仍然被社会所遵守,但它正在逐渐仪式化。南梁《荆楚纪年》记载“九月九日,四人在野外设宴”。唐宋时期,重阳节的第二天被称为“小重阳节”。人们仍然有在这一天设宴的习俗,但是后来设宴占据了节日的中心。北宋时,虽然东京开封人仍在重阳节期间去城外的王曦梁城和周台爬山,“避灾的色彩早已褪去,取而代之的是愉快的野餐。人们带着饮料、食品盒和座位在山野旅行,并在任何时候在现场设立座位,举着灯尽情欢乐”。爬山成了一项意义模糊的娱乐活动。

随后,原本“邪恶”色彩最浓的山茱萸,逐渐淡出。根据东晋周所写的风土人情,重阳节佩戴山茱萸比赏菊更为重要,因为它具有排毒的实际效果:“当这一天的习俗到来时,山茱萸的精神是强大而成熟的。当角膜在这一天被折叠和堵塞时,就可以避免恶灵,防止早期感冒。”在道教的南北朝观念中,它也有菊花所没有的神力:“挂山茱萸在屋内,鬼不敢入”(齐姚敏书,第四卷)。山茱萸在宋代重阳节诗歌中,甚至在元曲中,仍时有出现,但在明清诗歌中却很难见到,只是偶尔出现在一些地方风俗中。现代学者施蛰存回忆说,直到他十七岁或十八岁读唐诗时,他才知道重阳节还有另外一个重要的项目。然而,他仍然不知道那是什么植物。看到后代是很奇怪的。与此同时,菊花的存在感越来越强——但即便如此,菊花的意义已经改变了。

菊花原本是一种具有极强道教文化的花。虽然屈原的《离骚》也提到了“晚饭后菊花的凋零”,但菊花的推广始于魏晋,与道教文化的盛行密切相关:它被认为是一种仙药。它与重阳节的联系在东汉崔伟的“四民月令”中清晰可见:“九月九日,菊花可以被采用。”然而,在魏晋时期,有许多记载认为它是一种精神药物,以促进不朽。例如,任伟钟会的《菊花颂》:“身轻在流,神仙也吃。”西晋傅玄的居服说:“吃它的人长寿,吃它的人理解上帝。”东晋时期,也有很多关于吃菊花升仙的故事。例如,葛洪的《神仙传说》中说,“康凤子拿了甜菊花,撒了就成了神仙”。王甲的《名山》说“道教朱汝子在吴末进入王琼山,取菊花,乘云升天”。葛洪的《抱朴子》视其为天地精华:“日本精华、自力更生、周莹都是菊花,但根和茎却有不同的名字。或者无效,为了不成为真正的菊花”,南阳山甜谷水甘菊可以让人难以置信地长寿,“食者老了”。最高的是40多岁和50多岁,最低的是80多岁和90多岁。如果没有年轻人,他们将能够获得菊花的力量。”

即使文献没有把它称为仙药,它也指它延长寿命的能力,所以美国被称为“长寿客”。《神农本草》是中国东汉时期写的第一本医书,菊花被列入上品:“主风,头晕,头肿痛,眼欲流泪,皮肤肌肉坏死,厌恶风湿和关节痛。长期使用有益于气血,减轻体重,抗衰老,延年益寿。”《西京杂集》还载有:“9月9日,山茱萸果实,吃松散的诱饵,喝菊花酒,使人长寿。”因此,古人称菊花酒为“不老的配方”。《泰青记》写道:“菊花和茯苓松节油将于9月9日收集。如果你坚持很久,你就不会老。”直到明朝末年,《本草纲目》中仍有这样的记载:“9月9日,采集白菊花,名金敬菊2公斤,茯苓1公斤,以罗刀为末。每剂2元,与温酒混合,每天服用3次,或与精制松节油和鸡球混合,每粒一粒。主脑发晕,长期服务让人肤色好而不老。”

由此我们也可以反思另一个问题:陶渊明一直被认为是中国诗歌史上最优秀的咏菊诗人,但他的形象一直是“隐逸的”。事实上,在他的诗歌中提到菊花时,他大多含有道家的意思,不仅“黄花可以还原朱轼,而且食用寿命很长”,“酒可以解忧,菊花可以缓解衰老”,而且所谓“采菊东篱下,悠然见南山”(“饮酒”第五部分)不仅仅是风景,因为“菊花”和“南山”实际上与“寿命”有关。菊花既是药,菊花又是酒,可以说是“魏晋风度和文章与药酒关系”的典型范例。鲁迅在这篇著名的演讲中提到“竹林七贤”吃药喝酒几乎都违背了旧的道德准则,但他却忽视了陶渊明。因为唐宋以后,随着儒道的兴衰,陶渊明逐渐被解读为儒家的“隐士”或“田园诗人”,很少有人注意到他身上的道家色彩。例如,以“梅子鹤子”闻名的宋代隐士林布在《兵心录》中说:“陶渊明没有功德,没有人性,但他以荣誉、立功、正直等著称。盖晏子以退为进,吴宁子是个傻瓜。”他被完全比作儒家血统中的淡泊名利的形象。直到陈寅恪在《陶渊明思想与清谈的关系》一文中,陶渊明才被明确指出是“一个真正的学者,但却是一个道家的人”。

宋代以后,菊花原有的“仙药”色彩逐渐褪去,逐渐与“隐居”联系起来,被认为是高尚品德的象征。陆游曾经说过“菊花像个志士”,但最著名的是宋代道家周敦颐的“爱莲论”中的“菊花,花的隐士”;元末明初,宋濂的《举玄明》进一步儒家化了它的形象:“举具有积极的色彩、正直的美德和君子的法律”虽然它仍然是重阳节的重要组成部分,但是很少有人想吃菊花来达到长生不老的目的。相反,它已经演变成一种持久的菊花欣赏活动。最初的宗教内涵已被遗忘,转向审美活动。这一点在两宋时期李清照的著名诗歌《醉花吟》中得到了典型的体现。说“重阳节”之后,是这首诗的一句名言:“东丽黄昏饮酒后,有暗香满袖。别忘了,窗帘卷起西风,人比黄花瘦。”在这里,“东丽取酒”不是“药与酒”,而是文人的一种审美活动。南宋时,吴子木在《孟良录》中记载重阳节是“元旦”的一天,禁止你和家人一起享用菊花。石舒家族也是一个可以欣赏一到两种植物的城市。”

在这里,节日本身乍一看并没有改变,保持了一致的连续性,但是内心的精神已经悄悄地破碎甚至改变了。由于它的隐蔽性,仅仅通过重阳节的活动是不可能感知到这种长期变化的。毫无疑问,这与中世纪中国社会的巨大变化有关:魏晋时期,重阳节的形成,见证了道教的兴起和儒学的衰落,而安史之乱则被普遍视为边界,但却是道教的“屈服史”和儒学的复兴。明代,社会精英拒绝佛教和道教,不再像魏晋时期那样被道教所吸引。儒家学者认为烧丹炼汞是一种骗钱的把戏。在明代小说《西游记》中,对永生的追求都是由欲望膨胀的怪物组成的。在这种情况下,道教吸引了社会底层的人,道士的素质也在下降。他们被视为邪恶的人,所谓的“邪恶僧侣”。直到近代,道教的衰落已经持续了数百年。新文化运动视道教为中国社会“落后”因素的总代表。

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